La Voz de San Francisco de Asís

EL PAN VIVO

(Jn 6, 51-58)

Jesús se presenta como el “pan vivo”, es decir, como el alimento que contiene la vida misma de Dios y puede comunicarla. Jesús tiene la vida en sí mismo. Él no es solamente el “pan de la vida”, sino “el pan vivo”. Hay una revelación nueva: “el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo”. El verbo “dar” está en futuro: “el pan que yo daré”, con un Ego enfático. El pan que Dios da, el que baja del cielo, es el mismo Jesús.

Este pan que “dará” es la entrega voluntaria del Hijo. Dar de comer este pan equivale a entregar su vida en la cruz. Ese es el don de Dios: la vida de Cristo donada, entregada a la muerte para hacer brotar la vida eterna desde esa misma muerte. Es un pan dado para la vida del mundo. La muerte de Jesús-carne (pan) es fuente de vida para el mundo.

Por “carne” no se refiere Jesús al organismo, sino a sí mismo en su condición mortal y paciente. La palabra “carne” designa la totalidad del hombre en tanto que ser mortal, finito, caduco, sujeto a la fragilidad, a la debilidad y al sufrimiento. No habla de “alma” (psykhé) ni de “cuerpo” (sóma), sino de “carne” en el mismo sentido que aparece en el Prólogo: “la Palabra (Lógos) se hizo carne”. Por tanto, alude al misterio de la encarnación, destacado mediante la imagen de la bajada del cielo.

Aquellos galileos que escucharon a Jesús no creyeron en él. Para los judíos era claro el simbolismo del maná como alusión a la Torá, a la Ley, es decir, a la Palabra de Dios que se recibe como alimento para la vida. Comer el maná significaba vivir del don de la Palabra de Dios. Pero Jesús les dice que él mismo es “el pan del cielo”, el verdadero maná, la verdadera Palabra de Dios e insiste en la necesidad de que el discípulo coma ese nuevo maná, se asimile, por así decir, a él para recibir la “vida eterna”.

Sus interlocutores eran conscientes del significado simbólico de sus palabras y comprendieron muy bien que Jesús afirmaba su origen divino. Si rechazaron sus palabras, es porque habían comprendido su significado. No se confundían, no, pensando que Jesús les estuviese hablando de antropofagia. Lo que rechazaban era que la salvación universal y, en concreto, la suya, pudiera provenir de Jesús que les habla, porque eso le hace ocupar el lugar salvador de Dios mismo. Sus palabras, por tanto, sonaban sacrílegas a oídos de sus oyentes. Rechazaban la Encarnación del Lógos y que ese Lógos, esa Palabra, fuera Jesús. Negaban que la muerte de Jesús sea fuente de vida para todos los hombres. En definitiva, preanuncian el escándalo de la cruz para los judíos. Por eso, los judíos rechazarán más tarde la Eucaristía cristiana.

Jesús solemniza y enfatiza la veracidad de su anuncio con un doble “amén” e identifica su carne, es decir, él mismo, con el Hijo del hombre, respondiendo así a los judíos que le designaban despectivamente como “éste”. El título “Hijo del hombre” designa al Hijo de Dios Salvador. Es una figura celestial a quien atribuyó la misión de dar el alimento que permanece hasta la vida eterna. Y ahora les dice que el alimento se identifica con el donante, con el mismo Hijo del hombre que, bajado del cielo, entrega su vida para “darla” a los hombres.

Frente a las objeciones y rechazo de sus interlocutores, Jesús reafirma que no sólo la carne sino también la sangre ha de ser bebida para tener la vida. La sangre es precisamente el símbolo de la vida. Jesús anuncia su propia muerte como don de vida eterna. Jesús invita a “comer y beber”, es decir, a acoger la revelación del sacrificio del Hijo del hombre. En un sacrificio hay siempre un banquete en el que se come la carne sacrificada y se bebe el vino como metáfora de la vida ofrecida.

Todo el discurso de Jesús está impregnado del simbolismo sapiencial del alimento. Lo significado es la palabra divina, fuente de salvación cuando es “comida”, es decir, plenamente acogida por el hombre. “Comer” en sentido espiritual equivale a “creer”; “beber” significa “adhesión” íntima y personal. Comer ese “pan” es, por tanto, una adhesión y una unión íntima a la persona de Cristo salvador del mundo. Aparece así el tema de la inmanencia mutua entre Jesús y el creyente.

La “carne y la sangre” de Jesús son las del Hijo del hombre bajado del cielo para ser “elevado”. Esa carne comida y esa sangre bebida por el discípulo produce una morada recíproca, una íntima unión mutua, un asimilarse el uno al otro: dos en uno. Se produce así una “inmamencia recíproca” que no puede separarse de la relación que une al Padre y al Hijo. San Juan nos transmite aquí el profundísimo misterio de la relación de Jesús con Dios su Padre: “somos uno”. Jesús y el Padre son dos, pero al mismo tiempo son “Uno”. Análogamente, hay una unión del discípulo con Jesús, el Hijo. La Relación Padre-Hijo engendra la relación Hijo-creyente. El modelo es profundamente trinitario: “yo vivo por el Padre….el que me come vivirá por mí”. Unido a Jesucristo el cristiano permanece unido a la Santa Trinidad. El Hijo es el mediador de esa relación vital.

Esta íntima unión vital se realiza en la Eucaristía, que actualiza el don que nos hace el Hijo del hombre, el Hijo de Dios, de sí mismo. Se produce en nosotros este misterioso intercambio: somos asumidos en la divinidad de Aquel que ha asumido nuestra humanidad. La Eucaristía realiza esa simbiosis mutua, esa comunión del creyente con aquel que vive por el Padre. Comer el pan y beber la copa eucarísticos es entrar en comunión con aquel que se entregó a la muerte y la venció dando la vida eterna. El fruto de la Eucaristía es la vida nueva y eterna del discípulo.

Jesús nos llama a unirnos a él en el sacramento de la Eucaristía, pan partido para la vida del mundo, para formar juntos la Iglesia, que es su Cuerpo histórico. La Eucaristía es el medio y el instrumento de esta transformación recíproca, que tiene siempre a Dios como fin y como actor principal: Él es la Cabeza y nosotros los miembros; Él es la Vida y nosotros los sarmientos. Quien come de este pan y vive en comunión con Jesús dejándose transformar por Él y en Él, es salvado de la muerte eterna. Ciertamente muere como todos, participando también en el misterio de la pasión y de la cruz de Cristo, pero no es ya esclavo de la muerte y resucitará en el último día para gozar la fiesta eterna con María y todos los santos.